En el prefacio a la tercera edición de Adolfo, Benjamín Constant
explica los motivos que lo llevaron a escribir la que es considerada quizá la
primera obra del género psicológico aparecida en Francia. En él, Constant da
prueba del propósito que con la misma pretendía cumplir, esto es, lograr con
tan sólo dos personajes centrales inmersos en una situación determinada e
intocada, interesar a sus lectores. No hay en la obra más intrigas que las que
se figuran Adolfo y Leonor, sus amantes, ellos alcanzan a sostener el conflicto
por sí mismos sin requerir de apoyo argumental alguno ni sucesos extraños a su
discurrir. Ello debe ser así de simple, pues según Constant, de ese modo
alcanza a “patentizar el mal que inyectan por doquiera los corazones áridos y
esa fatua ilusión que los impulsa a creerse más superfluos o más corrompidos
de lo que son en realidad. La imagen del dolor que se provoca parece vaga y
confusa desde lejos, lo cual la ligera nube; nos alienta al aplauso de esa
ficticia sociedad que reemplaza principios y emociones por reglas convencionales
y que aborrece el escándalo, no por inmoral, sino por importuno, pues encubre
bien hasta el vicio que nos dé aquel.”
Dos personajes le bastan al autor para justificar la descripción de su época;
prescindir de todo adjetivo que a la misma, a su juicio, valga, por analizar la
conductas de tan sólo dos de sus congéneres; así toda traspolación aparece
tarea posterior del lector. La propuesta de reforma que estas notas ilustran
toma el “método” de Constant como medio para salvar a sus argumentos de
recurrentes tautologías o el recurso de peticionar principios para validar
aseveraciones: dos personajes describe aquel; del cuerpo humano se vale ésta,
prescindiendo así de toda discusión y valoración previa (prejuicio) en torno
al signo de las conductas y manifestaciones de los tiempos en que ello sucede,
por cuanto el análisis se centra en el particular tópico de la biotecnología
humana. De este modo, aún cuando pueda coincidir el lector al respecto de tales
prácticas en su “fatua ilusión” o “ficticia sociedad” -al decir de
Constant-, no conviene anteponer tales concepciones a cualquiera sea el
argumento o análisis crítico inserto en tal contexto; de otro modo, la novela
se vuelve un panfleto o mero libélulo y el proyecto de investigación, la
defensa de una hipótesis más que su comprobación.
Al surgir nuevas representaciones para definir el cuerpo, quizá la
discusión se centre en si estos símbolos definen una nueva realidad, y aún si
ésta entra en conflicto con la categoría conceptual de cuerpo tal como hoy la
conocemos y su merecimiento como objeto de estudio en el ámbito de los
bioderechos. La idea de digitalizar, informatizar, hipertextualizar,
telematizar, memorizar electrónicamente al cuerpo llevando ello al empleo de
conceptos tales como cuerpo digital y electrónico, telecuerpo o cuerpo-red
(Echeverría) en ningún caso relegan el sentido de disponer materialmente del
propio cuerpo (vgr: art 110 del Proyecto de Reforma del Código Civil
argentino). Dicha problemática sigue intacta y es el fundamento de la presente
propuesta. Pero el jurista debe desde ahora contemplar este nuevo fenómeno
respecto del cuerpo, pues sus implicancias comprometen derechos existenciales
hasta ahora sino disociados, sí de una autonomía tal que permitía escindirlos
conceptualmente (vgr: derecho al honor, a la intimidad, a la identidad personal,
etc). La licuación del cuerpo operada digitalmente al tiempo que difumina los límites,
amalgama la relación de las categorías jurídicas entre sí. La presencia de
cuerpos escriturales apelan a otro tipo de existencia, digital o virtual,
transida por un contexto de información disponible,
de tipo backspace, permitiendo una continua reconfiguración de la
imagen, de la que el cuerpo es sólo una instantánea representación o momentánea
exposición (la etapa de la prospección biológica que permitió el monitoreo
del interior del cuerpo humano, por medio de ultra sonidos, resonancia magnética,
tomografías, etc en el caso de la ecografía conlleva a una existencia perceptiva,
monitoreo de vida en gestación, en ambivalente realidad de la imagen).
Corporeidad y espacio hacen a una nueva existencia “titilante” a la manera
del cursor de un procesador de texto emulando digitalmente el recurso físico de
las cirugías de reasignación de los atributos sexuales físicos y externos, a
mayor abundamiento.
El cuerpo como plataforma de expansiones e integraciones tecnocientíficas
obliga a un replanteo de la identidad personal, la cual aparece como el
argumento de peso en cuanto al valuarte de la identidad sexual en la problemática
de las operaciones de “cambio de sexo” precedentemente señaladas:
correspondencia cuerpo-psiquis-registros públicos. El fundamento de todo ello
radica en la clásica concepción del cuerpo humano como integridad física en
exposición para las relaciones interpersonales.
Validación por la figura y sus representaciones consecuentes –cuando no la
asunción comedida de género como entidad atributiva de funciones y
delimitaciones- en la que el nombre como atributo de la personalidad
asigna-reasigna al mentado campo de validación jurídico y no menos pragmático
(vgr: dimorfismo de los baños públicos). Percepción de atributos sexuales
definidos, nombre e individualidad conferida, hacen a la política estadual de
identificación por medio de la cual el cuerpo es revelación en la generalidad
de los casos de la correspondencia del criterio o marcador identificatorio (tan
sólo se relegan situaciones de indefinición-consiguiente “monstruosidad” a
rectificación sexual, en este caso, sino
compulsiva, necesaria a una futura integración no traumática). Los estrados
judiciales al final del inter personificante deparan la suerte de esta búsqueda
de la conformidad consigo mismo, representan el último estadio para la venia
rectificatoria de una identidad conferida y atribuida en base a la pantomima o
actuación corporal. No obstante todo ello, la nuevas tecnologías de implante,
exponente de las mismas los microchips intracorporales de almacenamiento de
información previamente configurada y seleccionada, permiten una reinvención
de la identidad, sino su duplicación o proliferación. Tal es el caso de la
artista y genetista canadiense Nancy Nisbet quien implantó sendos chips en cada
una de sus manos, configurados los mismos para captar información diversa, como
forma de azuzar su identidad “¿Quién
soy?” se pregunta Nisbet. “Dos chips es todo lo que se necesita para un código
binario... como los ceros y unos de las computadoras... Con exactamente 2 chips
soy capaz de codificarme en un infinito número de identidades sólo por cómo
aquellos son escaneados”.
El modelo de desaparición de un cuerpo-espacio físico –opuesto al
“titilante”-, rescoldo de un presupuesto existencial que la diversidad del
uno mismo implosiona de modo de resumir una cohesión exterior difuminada
internamente en atributos de ocasión retroalimentándose en redes informático-biológicas
a través de nicknames, evoca el panorama descripto ya a mediados del siglo pasado por E. M.
Forster en su magnífica historia, The
Machine Stops
que nos servimos
transcribir:
“…By
these days it was a deremit to be muscular.
Each infant was
examined at birth, and all who promised undue strength were destroyed.
Humanitarians may protest, but it would have been no true kindness to let an
athlete live; he would never have been happy in that state of life to which
the Machine had called him; he would have yearned for trees to climb, rivers
to bathe in, meadows and hills against which he might measure his body. Man
must be adapted to his surroundings, must he not? […] ‘You know that we
have lost the sense of space. We say “space is annihilated”, but we have
annihilated not space but the sense thereof. We have lost a part of ourselves.
I determined to recover it, and I began by walking up and down the platform of
the railway outside my room. Up and down, until I was tired, and so did
recapture the meaning of “Near” and “Far”. “Near” is
a place to which I can get quickly on my feet, not a place to which the
train or the air-ship will take me quickly. “Far” is a place to which I
can not get quickly on my feet; the vomitory is “far”, though I could be
there in thirty-eight second by summoning the train. Man is the measure. That
was my first lesson. Man´s feet are the measure for distance, his hands are
the measure for ownership, his body is the measure for all that is lovable and
desirable and strong.”
El preludio del escenario descripto por Forster es la denominada
obsolescencia (paso previo a la prescindencia) del cuerpo preconizada en la
actualidad por diferentes artistas y llevada a cabo por ciertas prácticas
(tatuajes, bodypiercing, escarificaciones, etc). La referencia al
cuerpo como un “fenónemo estéticamente recuperable” se muestra como la
insignia que controvierte todo postulado por el derecho de disposición del
propio cuerpo, en tanto tales transformaciones implicando la recreativa
configuración del mismo puedan implicar “disminución permanente” a su
“integridad física” en pugna con los valores epocales y los fundamentos
morales de las sociedades en las que se producen, cuando no disección que torna
el inexpugnable valladar personalísimo de la adhesión a un sistema vivo y
autoorganizado en producto separable asimilable a “cosa” en términos jurídico-negociales.
Éste resulta el óbice incólume de toda la problemática del derecho sobre el
propio cuerpo, tanto más cuanto que los argumentos que al mismo atañen retoman el laberinto
lineal de formulaciones tautológicas prohibiendo lo que es ilícito y alentando
lo que no contradice apotegmas inmutables. Ello obliga al jurista a sopesar
seriamente respecto de su objeto de estudio, pues no es tarea de aquel terciar
en fanáticas ordalías en que la virtud se demuestra en la refutación a la
acusación demonizante, remedo inquisitorio.
La critica respecto de la obsolescencia del cuerpo humano y sus
posibilidades estéticas debe ser merituada en el contexto más amplio de lo que
el sociólogo polaco, Zigmunt Bauman adscribe -si bien no en referencia concreta
al cuerpo humano- en la naturaleza actual de la belleza y el olvido en una lúcida
contraposición entre las imágenes de cultura y agricultura:
“La
idea de cultura fue introducida a mediados del siglo XVII como una metáfora
de la agricultura, para distinguir dos elementos: naturaleza es aquello dado
que uno no puede cambiar, cultura es selección y creación humanas. Para
pasar de uno a otro hay un proceso que se realiza a través del aprendizaje.
Uno aprende las reglas que rigen la sociedad –decían mis maestros- y ese
conocimiento conduce al éxito en la vida. Hoy todo es diferente: uno es
exitoso si puede rehacerse a sí mismo muy rápidamente, si puede olvidar rápido
sus viejas herramientas (...) La facilidad para olvidar y el precio barato de
la comunicación son dos aspectos de la misma condición. Cuando la comunicación
es barata, como en nuestros días, hay mayor entrada de información
desbordante, opresiva, que en lugar de nutrir la memoria la inunda y ahoga.
Nuestra capacidad de retención se ve superada por semejante cantidad de
informaciones. Entonces debemos poder seleccionar y olvidar. En otros términos
–y con esto no estoy hablando a favor o en contra de lo que sucede, sino sólo
describiéndolo- hoy cultura es la habilidad para cambiar de tema y posición
muy rápidamente. Ante una nueva oportunidad, olvide lo que aprendió ayer y
comience de nuevo. No recuerde, olvide”
El
olvido predicado por Bauman está relacionado con la difuminación a la que se
ve expuesto el cuerpo humano a partir de las aplicaciones tecnocientíficas
promovidas en el campo de la genética, cuya expresión obliga a un replanteo de
categorías trascendentales para el Derecho.
La posibilidad de sondear el cuerpo humano supera la representación monitoreada
del mismo por el método de la exposición microscópica por medio del cual a la
vez que se particularizan sus componentes internos (procesos biológicos) se
revelan las ampliaciones biotecnológicas en su expresión humana, en lo que
Rosi Braidotti llama el impulso “escópico”
que hace de la visibilidad el afán de las biotecnociencias. En el contexto de
una cultura del olvido
–no entendido éste último como desprendimiento abúlico y ataraxia, pues es
tal en tanto respuesta al desborde informativo- objeto y acontecimiento se
escinden y adquieren independencia. Al decir de Bauman, retomando el concepto de
obsolescencia corporal “quizás ése es el rasgo dominante, y la paradoja
irresoluble de nuestra época: la tensión entre duración y obsolescencia. Fíjese
que la clásica expresión ‘belleza eterna’ es una tautología: siempre hay
algo de eterno en la belleza. Hoy, sin embargo, la belleza es cualidad del
acontecimiento, no del objeto. Ese evento puede ser un actor dentro de una película,
o un momento de una obra. Y es bello sólo por hoy, no se sabe qué cosa
consideraremos bello mañana. La impermanencia es el único atributo permanente
de la belleza. George Steiner afirma que la nuestra es un cultura de casino y
azar, donde todo es apuesta y riesgo; donde todo está calculado para generar un
máximo impacto y una obsolescencia instantánea”.
Utilizando la imagen
ofrecida por Bauman, el objeto (cuerpo) se ve transitado, arremetido, por el
acontecimiento (innovación biotecnológica). Si la valoración bioética del
derecho a disponer del propio cuerpo y sus limitaciones se formula en
consideración del cuerpo, como objeto de referencia irremisible y ontológico
de la misma, no por ello en realidad, el juicio valorativo debe centrarse en
menor medida respecto de lo procesos que actúan sobre él y lo tienen por
soporte experimental de sus prácticas. En definitiva la belleza (eticidad) que
se predica del cuerpo (léase inmutabilidad o aún extrapatrimonialidad) en su
caso debiera mentarse de los acontecimientos (aplicaciones biotecnológicas) que
interactúan sobre él, en cuanto a la validación bioética de las mismas o su
carencia. La cualidad, el adjetivo, el juicio y el dictamen lo son del
acontecimiento más que del objeto, pues el primero es el que está sometido a
la impermanencia e innovación que al provenir del hombre, es a él a quien
compete prevenir y delimitar. Este particular modo de análisis, permite un
examen riguroso de las aplicaciones tecnocientíficas en el cuerpo humano en razón
de sus implicancias sobre el mismo, obviando el método inverso de sustentar una
concepción del cuerpo humano funcional o no a las posibilidades del recurso
biotecnológico para permitirlo o proscribirlo. La metodología propuesta
conlleva la discusión ética al discurso científico propiciando el debate
desde el momento inicial de toda investigación sin esperar a evaluaciones
a
posteriori, siempre parciales.
La propuesta de un texto alternativo para el art. 110 del Proyecto de
Reforma al Código Civil argentino del cual son éstas algunas de sus notas
introductorias está basada en un proyecto de investigación que utiliza el método
descripto. A los interrogantes y problemáticas suscitadas por la biotecnología
humana, no es posible –al menos científica y racionalmente- dar respuesta
partiendo del sostenimiento de convicciones a
priori respecto del cuerpo humano. Un análisis de este tipo, serviría tanto
más como voto de moción que aporte científico a la problemática, a la espera
de una refutación cimentada en argumentos paralelos e inconciliables. Tal
sucedería si esta propuesta discurriese en el valor esencial del cuerpo humano
y la necesidad de su salvaguarda; si interrogase por los alcances del concepto
de moral o buenas costumbres o rebatiese qué se entiende por una disminución
permanente de la integridad física y aún cómo ello repercute en las prácticas
concretas a que dan lugar y su valoración jurisprudencial. Por el contrario,
una exposición de las aplicaciones biotecnológicas en el cuerpo humano; su
incidencia en otros derechos (vgr: intimidad, identidad, privacidad, etc); la
mención de los remedios jurídicos existentes en el orden jurídico actual así
como el examen de la consistencia del principio general objeto de la propuesta
con los preceptos constitucionales en vigencia, brindan elementos de juicio válidos
para cualquier interlocutor, con independencia del valor que cada uno le asigne
a los mismos.
El cuerpo humano expuesto a un proceso de prospección a instancias de la
técnicas genéticas depara múltiples aplicaciones, pasa por ser el objeto de
estudio por excelencia de las biotecnociencias, de allí, la trascendencia de un
principio general que regule las facultades personalísimas de disposición
sobre el mismo. La nueva realidad del cuerpo humano, trasciende al concepto jurídico
de su patrimonialidad y en definitiva al de persona y especie humana.
Levy entiende al cuerpo humano, en lo que al decir de Mainetti “son
las dimensiones respectivas de una propiedad ‘personal’,
‘interpersonal’, ‘específicas’, ‘traspersonal’ y ‘social’ del
cuerpo humano”
como una cinta de Moebius en la
que "la carne, la sangre, puestas en común, abandonan la intimidad
subjetiva y pasan al exterior. Pero esta carne pública regresa al individuo
transplantado, al beneficiario de una transfusión, al consumidor de hormonas...
Hoy en día nos asociamos virtualmente en un cuerpo articulado con quienes
participan en las mismas redes técnicas y médicas. Cada cuerpo individual se
convierte en parte receptora de un inmenso hipercuerpo híbrido y
mundializado".
En este contexto el concepto de propiedad parecería aludir a un objeto de
referencia diverso, si por el contrario no fuese que el mismo carece de
referente semántico alguno, siguiendo el modelo de Alf Ross,
teoría que a su vez implica al más amplio y ligado a aquel, de derecho
subjetivo. Todas estas cuestiones merecen ser evaluadas para la conformación de
un principio general para el derecho de disposición del propio cuerpo.
Las palabras finales
de estas notas están reservadas al filósofo búlgaro E. M. Cioran, quien al
hablar de su obra más famosa, En
las cimas de la desesperación,
parece
encarnar al Adolfo de Constant: “Es evidente que, de no haberme puesto a
escribir este libro a los veintiún años, me hubiese suicidado. En el estado en
que me hallaba en esa época, sólo podía escribir un libro excesivo y que en
ciertos momentos raya en el delirio. El título es pomposo y trivial a la vez.
La expresión se utiliza con mucha frecuencia en la rúbrica necrológica de los
periódicos de entonces: a propósito del menor suicidio, se evocan las ‘cimas
de la desesperación’”:
“Porque
¿no es acaso una enfermedad sentir constantemente nuestras piernas, nuestro estómago,
nuestro corazón, etc., ser conscientes de la mínima parte de nuestro cuerpo?
La realidad del cuerpo es una de las más terribles que existen. Me gustaría
saber que sería del espíritu sin los tormentos de la carne, o de la conciencia
sin una hipersensibilidad del sistema nervioso ¿Cómo se puede concebir la vida
sin el cuerpo, cómo se puede imaginar una existencia autónoma y original del
espíritu? Porque el espíritu es el fruto de un desequilibrio de la vida, de la
misma manera que el ser humano no es más que un animal que ha traicionado sus
orígenes. La existencia del espíritu es una anomalía de la vida. Pero
la renuncia ¿no sería una enfermedad del espíritu antes de ser una enfermedad
de la vida”
NOTAS: 
Constant, Benjamín. Adolfo. Buenos
Aires. Sopena Argentina. 1947. Pág 5 y 6
Kac, Eduardo. Emergencia de la biotelemática y la biorrobótica:
Integración de la biología, el procesamiento de información, redes y robótica.
“otro aspecto de la
transformación de la biología en ciencia de la información es la
interpretación de los eventos genéticos a partir de las teorías semióticas
y de la comunicación, en particular, el campo conocido como biosemiótica,
que estudia la comunicación y la significación en los sistemas vivos. La
biosemiótica considera que la comunicación es la característica esencial
de la vida y, poniendo un énfasis particular en el contexto y el
significado, sirve como sano antídoto al determinismo genético”
www.ekac.com
3
Fromm, Erich. La condición humana actual. “El hombre tiene la
capacidad de decir la palabra más peculiar y difícil de nuestro lenguaje,
la palabra ‘yo’. Es sabido que los niños tardan bastante en aprender el
vocable ‘yo’; pero después todos decimos, sin vacilar, ‘yo pienso’,
‘yo siento’, ‘yo hago’. Y si examinamos lo que expresamos
veraderamente –la realidad de la afirmación- veremos que no es exacto.
Mucho más correcto sería decir: ‘hay lago dentro de mí que piensa, o
que siente’. Sin en lugar de preguntarle a una persona cómo está,
uno le pregunta quién es, será grande su sorpresa. ¿Cuál sería
la respuesta inmediata? Primero su nombre, pero el nombre no tiene nada que
ver con la persona. Luego agregaría: ‘Soy médico, Soy un hombre casado.
Soy padre de dos hijos’. Trátase de características que también pueden
ser atribuidas a un automóvil: es un coche de cuatro puertas, pintado de
color rojo, y así sucesivamente. El automóvil no puede decir ‘yo’. Lo
que una persona ofrece como descripción de sí misma, es en realidad una
lista de cualidades de un objeto Buenos Aires. Círculo de Lectores. 1985.
Pág 203
Bauman, Zigmunt. Lo que queda de la belleza. Suplemento Cultura y
Nación. Clarín. 7 de Diciembre
de 2002. Pág 3
10
Borges, Jorge Luis. Utopía de un hombre que está cansado. El libro de
Arena. “Ya a nadie le importan los hechos. Son meros puntos de partida
para la invención y el razonamiento. En las escuelas nos enseñan la duda y
el arte del olvido. Ante todo el olvido de lo personal y local. Vivimos en
el tiempo, que es sucesivo, pero tratamos de vivir sub specie
aeternitatis. Del pasado nos quedan algunos nombres, que el lenguaje
tiende a olvidar. Eludimos las inútiles precisiones. No hay cronología ni
historia. No hay tampoco estadísticas.” Buenos Aires. Emecé. 1996. pág
128
Cioran, E.M. Sobre la realidad
del cuerpo. En las cimas de la desesperación. Tusquets Editores.
Barcelona. 1996. Pag 83 y 84
