Los
mecanismos formales de control se aplicaran a cada uno de los tipos de
conocimiento.
El origen de
este conocimiento es tan antiguo como la memoria milenaria que ha tenido la
capacidad de retener los mismos, cuentan los sabedores que desde tiempos
ancestrales el creador de todo cuanto existe en la naturaleza el WAY-MASÁ, le
dio un concepto único e irrepetible a cada uno de los elementos que la
componen. YURUPARY se encargó de
materializar la obra que aquel inició, su misión
fue la de "civilizar la gente" no sin antes
tener múltiples dificultades, como la lucha entre los géneros por el
poder, ya que en los inicios el mundo indígena fue gobernado por un
matriarcado, que terminó con el ascenso al poder de los hombres (varones), a
quienes YURUPARY confió el
equilibrio del cosmos, bajo la
condición de superar ciertos rigores rituales y guardar los conocimientos: secreto
cultural, e interpretar el
universo el cual está al servicio del Guanano en su conjunto.
La función
consiste, en ser el soporte fundamental de la cultura Guanano ya que las enseñanzas
de YURUPARY fueron las de materializar los preceptos para
vivir en armonía con la naturaleza
que significa el beneficio reciproco. Es así como los Guananos
concebimos la "naturaleza humanizada", como un sistema de
"vida", no por los elementos que
le aporta al ser humano sino por el diálogo directo entre el ser humano y la
naturaleza. Allí radica la armonía, en el
equilibrio con la naturaleza, en la
tranquilidad entre los pobladores,
en la fortaleza del territorio, que
proporciona los elementos para su defensa a
ultranza. Afirmamos que la naturaleza, incluidos los seres humanos es una
integralidad, inseparables, que
conforman el todo, la destrucción de uno de ellos representaría el
desequilibrio del cosmos, que no es otra cosa que la desintegración de la
cultura misma.
El ámbito se
refiere al mundo chamánico. Su objetivo es proporcionar bienestar tanto físico
como espiritual, la plenitud de ese fin se da interpretando tanto el mundo
sensible como el de las formas mediante mecanismos que solo es objeto de cognición
por personas cualificadas: como el Cumú.
El siguiente
nivel hace alusión a los depositarios, el
conocimiento es colectivo, no así su acceso- por ser sagrado-, no pertenece
a la transversalidad, obviamente que
cada cultura
ha generado sus propios espacios, límites y canales para el acceso a ellos. Los
únicos llamados a acceder luego de superar arduas jornadas de pruebas y
rituales que incluso pueden cubrir el ciclo biológico de un ser humano, son los
Cumú.
El control en
esta categoría es riguroso, los ancestros toman medidas tales como
quitarle poderes al Cumú hecho que en la vida cotidiana se refleja en
la pérdida de la capacidad para el diagnostico, la prevención o cura de
enfermedades que otrora habían sido
eficaces. Incluso corre el riesgo que
sus prácticas chamánicas se reviertan en
contra suya, e incluso pierda la vida. Esto parece increíble, por eso
existen pocos Cumús legitimados ante la comunidad. Es por el incumplimiento del
Cumú ante los compromisos sagrados adquiridos cuando accedió al conocimiento
que causa la erosión cultural por
fuga de conocimiento. Es
poco probable acceder al conocimiento sagrado genuino que está en manos de
Cumús muy tradicionales quienes, han visto las fallas en sus seguidores. Su
presencia es sumamente importante
para la conservación del conocimiento sagrado y la cultura, quienes para
conservarlos esperan la presencia de nuevas generaciones para iniciarlas en esos
conocimientos.
Al igual que
en otras culturas, el acceso al conocimiento sagrado en el mundo Guanano
es fuertemente restringido.
Este es de
"dominio público", pero no por ello constituye un arte fácil, exige
cierta dedicación y como cualquier otra disciplina
requiere de técnicas, en
las relaciones interculturales establece grados de reciprocidad con
el fin de enriquecer la cultura. El acceso es
informal, abordarlo constituye una gran posibilidad de éxito en la
comunidad, su transmisión se da en
la vida cotidiana. Los
significados que se dan a sus
componentes son únicos para cada
cultura, razón por la cual nadie puede reivindicarlo como si fuese de una
cultura en particular, los limites son los
dados por WAY-MASÁ.
Su origen
radica en la decantación colectiva hecha por el grupo Guanano a través de la
interpretación de la naturaleza, no para dominarla sino para entablar una
relación de mutuo beneficio, donde el ser humano y la
naturaleza tienen una dependencia reciproca, YURUPARY estableció los
principios éticos para el aprovechamiento racional de los recursos, el
deterioro irracional es un atentado contra la propia cultura.
La función
de este conocimiento es de vital importancia para el desarrollo de la vida
grupal, tiene que ver con técnicas de construcción, elaboración de alimentos,
preparación de medicina casera, la interpretación de los sueños, la
posición de las estrellas para efectos de determinar las épocas de
siembra, cosecha, caza, etc.
Fortalece
incluso la consolidación , permanencia y transmisión
de la lengua Guanano.
El ámbito en
el cual se produce este conocimiento, es
el seno familiar ya que las futuras generaciones son las convocadas a velar por
su permanencia, conservación, el núcleo
familiar es básico, se valen de la
praxis (actitud- ejemplo).
Es
depositaria la comunidad en general, ya que son prácticas de la vida cotidiana,
son reflexiones del mundo de la vida para la vida,
cada grupo étnico pese a tener un tronco común se diferencia,
obviamente en rasgos externos ,su origen está en WAY-MASÁ, su unidad interna.
Su control no
es riguroso, pero la comunidad depende de su buena práctica
desde el punto de vista de la relación armónica con el medio natural
sin deteriorarlo, quien le proporciona todos los insumos para la supervivencia ,
acorde a los principios de YURUPARY.
Este
conocimiento es de una reserva tal que solo tienen acceso quienes integran el
genero femenino, podríamos afirmar que es consecuencia del respeto a la
intimidad.
El origen se
debe a la gran madre HYCHO (abuela de los Guananos) quien en tiempos pasados
lideró a las mujeres en la consecución del poder para gobernar a los hombres,
quienes en esos tiempos asumían las
funciones de la mujer.
La función
tiene que ver con la producción del vestido, utensilios de cocina, los secretos
sobre las condiciones óptimas para manejar las semillas, la resistencia de los
mismos al medio y su maximización en la producción, manejar la taxonomía de
las plantas silvestres que pueden ser usadas por la comunidad, el manejo de las
distintas pinturas que sirven de aditivos para el embellecimiento de los
vestidos y el cuerpo de la mujer. Vale la pena destacar el alumbramiento de la
mujer Guanano que lo hace de manera solitaria en la selva, retornando a la
maloca luego de varios días para no interferir
el normal desarrollo de
la vida comunitaria, y evita que el nuevo ser sea atacado por enfermedades que
circundan el conjunto.
La función
es en esencia proporcionarle un espectro de autonomía a la mujer Guanano,
jamás será sometida bajo
ninguna circunstancia en el ejercicio de este conocimiento, de lo contrario se
estaría obstaculizando su interpretación del mundo natural que proporciona la
estabilidad de la vida indígena, en términos modernos : la seguridad
alimentaria.
El ámbito de
producción del conocimiento se da en el espacio vedado para los hombres, estos
nunca tendrán la directriz de los cambios que se
hagan en las diferentes interpretaciones, es de resorte de la mujer.
El
depositario de este conocimiento es por naturaleza el género femenino, por ser
un legado ancestral hecho por HYCHO. Es una conquista inalienable de la mujer.
Al hombre no le es permitido reivindicar este conocimiento , solamente se
beneficia paro no es sujeto cognoscente del mismo.
Control
el acceso a este conocimiento es restringido
para los hombres así como el sagrado lo es para el total de la comunidad.
Nosotros no conocemos la causa del conocimiento, solo somos beneficiarios,
conocemos los efectos.
El origen de
este conocimiento se da gracias a la producción colectiva desde la cotidianidad
misma, de esa manera el intercambio con otros grupos vecinos es libre bajo la
premisa del buen vivir.
Función es
servir como una correa de
transmisión, de diálogo interétnico
proyectando la expectativa de establecer la solidaridad eterna entre los
pueblos indígenas.
Ámbito se da
desde lo social, existe una gran afinidad entre los integrantes de creer que los
conocimientos deben ser socializados, obviamente como en cualquier cultura
manteniendo sus reservas frente a las culturas no indígenas para
evitar su propia erosión
cultural.
Depositario
como se trata de un conocimiento transversal cuyos saberes circulan sin
restricción tanto internamente
como en los espacios interculturales, él
es canal de interacción.
Este
conocimiento se transmite fácilmente en la región del Vaupés, donde conviven
23 etnias cada una con su propio idioma.
Control no
existe ningún tipo de control, solo se percibe la buena o mala implementación
del conocimiento que repercute en la comunidad,
se constituye en un mecanismo
de autogobierno para cada uno de los integrantes de la comunidad.
El espacio
normativo dentro del cual está inmerso el grupo Guanano se determina por ser
rico en elementos, al menos formal, de concepciones de multietnicidad y
pluriculturalidad como la base y
fundamento de la nacionalidad colombiana, como es el reconocimiento a las formas
propias de autoridad y a la jurisdicción indígena en
su territorio ancestral.
El
reconocimiento formal no es suficiente, dado que la sociedad nacional se impone,
los organismos estatales no han hecho ningún esfuerzo por darnos los espacios
reales para la consolidación del conocimiento como lo es efectivamente para la
comunidad Guanano. El reconocimiento de la sociedad indígena en la constitución
no es suficiente para garantizar el pleno ejercicio de nuestros derechos y
deberes. Para darle el estatus real
a este reconocimiento se requiere el fortalecimiento del pluralismo jurídico
para que las formas alternas de control y argumentación tengan la
eficacia en la toma de decisiones de las políticas que nos puedan afectar tanto
en términos de la autonomía, el territorio, también en nuestra integridad física
y cultural.
Además se
establece las siguientes pautas para la defensa de nuestro conocimiento:
- El cúmulo
de conocimiento del pueblo Guanano es colectivo a excepción del sagrado.
Como anteriormente se indicó solo puede ser objeto de aprehensión por
integrantes cualificados de esta cultura.
- El
conocimiento y el territorio son indivisibles ya que son fundamento de nuestra
autonomía
-
Desconocemos los afanes de la privatización por razones del carácter colectivo de
nuestros derechos.
En el estado
actual el grupo Guanano, se encuentra en la disyuntiva de revelar sus conocimientos por beneficios económicos o
mantener el secreto cultural que garantiza su autonomía,
socializar ese conocimiento es
disolver el grupo Guanano. La consecuencia
sería, perder su conocimiento a la postre tener que pagar para acceder a los
beneficios que un día les pertenecieron.
Hoy más que
nunca se requiere la capacitación
de las etnias para que supervigilen sus conocimientos dado el interés económico
de las empresas que buscan la explotación de los recursos tangibles e
intangibles que existen en sus asentamientos. Es la reivindicación de los
postulados de autonomía y territorio sobre la base del conocimiento tradicional
NOTAS:
