Cabe precisar
que la propuesta normativa no abarca la protección de todo el universo de
conocimientos desarrollados en el seno de los pueblos indígenas, sino que se
limita a la protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas
en relación a las propiedades, usos y características de la diversidad biológica.
Esto no impide que se recurran a otras formas de protección o se desarrollen
otras propuestas normativas para la protección de otros tipos de conocimientos
desarrollados en el seno de los pueblos indígenas; sólo implica que no se ha
previsto la protección de éstos en el marco de la presente propuesta
normativa. Se tomó esta decisión a fin de poder diseñar una propuesta en
función de las características de este tipo de conocimientos, que no
necesariamente coinciden con aquéllas de otro tipo de conocimientos
desarrollados en el seno de los pueblos indígenas.
Entre las
características más relevantes de estos conocimientos destacan las siguientes:
Son
colectivos.
Estos
conocimientos son desarrollados de manera colectiva en el seno de los pueblos
indígenas. No es posible identificar al "autor" o "autores"
de estos conocimientos. Son conocimientos que se desarrollan como resultado del
estrecho vínculo y contacto que tienen los pueblos indígenas con la
naturaleza.
Al haber sido
desarrollados de manera colectiva, pertenecen a la comunidad o pueblo indígena
en su conjunto y no a individuos determinados que forman parte de dicha
comunidad o pueblo indígena.
Ahora bien,
en la mayoría de los casos, si bien estos conocimientos han sido desarrollados
de manera colectiva, se puede identificar en cada comunidad o pueblo indígena a
determinadas personas que detentan una mayor cantidad de saber, tales como los
shamanes, los ancianos o las mujeres.
Son
usualmente compartidos, en mayor o menor medida, por distintos pueblos indígenas.
Es usual que
distintas comunidades o pueblos indígenas posean conocimientos iguales o
similares sobre los mismos recursos. Ello puede suceder porque se trata de
comunidades o pueblos indígenas que cuentan con ecosistemas similares y que han
desarrollado en paralelo dichos conocimientos, o porque la comunidad o pueblo
indígena que desarrolló el conocimiento en cuestión lo compartió con otra
comunidad, comunidades, pueblo o pueblos indígenas.
Como
consecuencia de lo anterior, en la mayoría de los casos, es sumamente difícil
o incluso imposible determinar con certeza cuál fue la comunidad o pueblo indígena
que desarrolló un conocimiento determinado1. Esto tendrá que ser tomado en
cuenta a efectos de determinar quién debe autorizar el uso del conocimiento y
entre quiénes deben distribuirse los beneficios.
Son un legado
de las generaciones pasadas a las generaciones presentes y futuras.
Estos
conocimientos vienen siendo desarrollados por los pueblos indígenas desde
tiempos inmemoriales. Son transmitidos de generación en generación, básicamente
por tradición oral.
Al recibir
los conocimientos de sus antepasados, las generaciones presentes se comprometen
(tácitamente) a conservar dichos conocimientos y a utilizarlos en beneficio
propio y de las generaciones futuras. No pueden disponer de estos conocimientos
tomando únicamente en cuenta sus intereses, deben actuar como custodios o
administradores de dichos conocimientos en beneficio propio y de las
generaciones futuras2.
Son dinámicos.
Están en constante evolución.
Si bien como
se mencionó en el literal anterior, estos conocimientos vienen siendo
desarrollados desde tiempos inmemoriales, no es menos cierto que continúen
evolucionando.
Los
conocimientos no son estáticos. Las generaciones presentes de los pueblos indígenas,
en base a los conocimientos heredados de sus antepasados y a sus propias
experiencias, están constantemente innovando dichos conocimientos.
Forman parte
del patrimonio cultural de los pueblos indígenas.
El artículo
24 de la Ley sobre la conservación y aprovechamiento sostenible de la
diversidad biológica (Ley N° 26839)3 recoge el siguiente principio.
"Los
conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades campesinas, nativas
y locales asociados a la diversidad biológica, constituyen patrimonio cultural
de las mismas, por ello, tienen derecho sobre ellos y la facultad de decidir
respecto a su utilización."
Pueden
constituir un elemento importante para la obtención de productos procesados con
valor económico agregado.
Los
conocimientos proveen de información que puede ser muy útil para el desarrollo
de nuevos productos.
Así, a
manera de ejemplo, en el marco de un acuerdo entre la empresa Shaman
Pharmaceuticals y el Consejo Aguaruna y Huambisa en Perú, aproximadamente la
mitad de las 400 especies recolectadas por la empresa han demostrado potencial
terapéutico y dos de los fármacos están siendo sometidos a pruebas clínicas.
Los costos de Shaman han sido de 1/10 de los costos con técnicas de laboratorio
tradicionales. El trabajar con innovadores comunitarios ha mejorado la
eficiencia en la selección de plantas con propiedades medicinales en más de
400% (Daes 1993)4.
Nuestro país
cuenta con aproximadamente 8 millones de indígenas. Según Brack, los pueblos
indígenas son "centros de conocimientos tradicionales" muy
importantes para la ciencia, la tecnología y la actividad económica modernas,
y los conocimientos son de gran valor actual y futuro para el desarrollo
sostenible de la región amazónica5.
Los
conocimientos son el fruto del estrecho contacto de los pueblos indígenas con
la naturaleza, de su necesidad de dominarla y de buscar soluciones a sus
problemas en ella, y de la rica biodiversidad de nuestro país.
Los pueblos
indígenas utilizan plantas como abono, para producir aceites y grasas, como antídoto,
para perfumes y aromas, para bebida, como condimento, en cosmetología, como
curtientes, como estimulantes, narcóticos, alucinógenos y similares, en
veterinaria, para reproducción humana, como pesticidas, como analgésicos, para
la conservación de alimentos, etc.6
La fauna
también es utilizada por los pueblos indígenas con distintos fines, entre
otros, en medicina tradicional: para aliviar los dolores musculares, contra el
asma, contra el reumatismo y la artritis, por ejemplo7. Otros productos de
origen animal son utilizados para acelerar la labor de parto, contra la tos y la
bronquitis, contra el paludismo, para el tratamiento de la viruela, como
antiinflamatorios, para el tratamiento de las úlceras, para curar el bocio y la
parálisis, y para el tratamiento de quemaduras8.
Los
conocimientos colectivos de los pueblos indígenas aportan información
directamente aplicable acerca de nuevas formas de aprovechamiento de la
diversidad biológica. Asimismo, pueden ser y de hecho son utilizados como
fuente de información (base) para la investigación y desarrollo de nuevos
productos, en particular, como ya se ha mencionado, por la industria farmacéutica,
agroquímica, de "nutraceuticals" y de productos naturales, entre
otras.
Según Ten
Kate y Laird, la demanda del sector privado por conocimientos colectivos
(tradicionales) varía de manera significativa de sector en sector y de compañía
en compañía. Estos conocimientos han jugado un rol histórico importante en el
desarrollo de drogas farmacéuticas y botánicas, nuevas variedades de cultivos
agrícolas y hortícolas, productos para la protección de cultivos, productos
para el cuidado personal y cosméticos. La información que contienen continúa
siendo utilizada, por ejemplo, en los programas de investigación y desarrollo
de la industria, para el desarrollo de productos farmacéuticos y medicamentos
botánicos9.
El valor de
estos conocimientos podrá radicar en la información directamente aplicable que
aportan o en la reducción de los costos de investigación y desarrollo de
nuevos productos que conlleva su utilización. Según Revilla, el valor económico
de los conocimientos de los pueblos indígenas depende de cuánto aumentan las
probabilidades de éxito de las investigaciones realizadas a partir de ellos10.
Se debe tomar
en consideración que ni los pueblos indígenas ni los potenciales usuarios
conocen el valor real de los conocimientos en cuestión al momento en que se
negocia el acceso a este tipo de conocimientos11.
NOTAS:
1 Tal como se mencionó en el Documento de trabajo N°
003-1999 "Propuesta de Régimen de Protección de los Conocimientos
Colectivos de los Pueblos Indígenas y Acceso a los Recursos Genéticos"
existen referencias históricas sobre el intercambio de conocimientos
relacionados con plantas medicinales entre diferentes grupos indígenas.
ESTRELLA, Eduardo. Plantas medicinales amazónicas:
Realidad y perspectivas. Lima, Tratado de Cooperación Amazónica, Secretaría
Pro Tempore, febrero 1995, p. 63.
2 NIJAR, Gurdial Singh.
In
defence of local community knowledge and biodiversity: A conceptual framework
and essential elements of a rights regime.
En: The movement for collective intellectual rights, Etiopía, Institute for
Sustainable Development y The Gaia Foundation, 1996, p. 95 y 96.
3 Esta Ley fue publicada en el Diario Oficial "El
Peruano" el 16 de julio de 1997.
4 THE CRUCIBLE GROUP.
Gente,
plantas y patentes: Impactos de la propiedad intelectual sobre la biodiversidad,
el comercio y las sociedades rurales.
Ottawa,
ON, CIID, 1994, p. 40 y 41.
5 BRACK EGG, Antonio y YAÑEZ, Carlos (Coordinadores
generales de la publicación). AMAZONIA PERUANA. Comunidades indígenas,
conocimientos y tierras tituladas. Atlas y base de datos. Lima, 1997, p.
203.
6 Idem, p. 207-211.
7 TRATADO DE COOPERACION AMAZONICA. Uso y conservación de
la fauna silvestre en la amazonía. Lima, 1995, p. 153 y 154.
8 ESTRELLA, Eduardo. Biodiversidad y salud en las
poblaciones indígenas de la Amazonía. Lima, Tratado de Cooperación Amazónica,
Secretaría Pro Tempore, agosto 1995, p. 150-156.
9 En opinión de Ten Kate y Laird, en la mayoría de los
casos, la industria accede a los conocimientos tradicionales a través de bases
de datos y literatura académica.
TEN KATE, Kerry y LAIRD, Sarah
A. The commercial use of biodiversity. Access to genetic resources and
benefit sharing. Londres, Earthscan Publications Ltd., 1999, p. 318 y 319.
10 Ver REVILLA, Víctor. Regulación del acceso a los
recursos genéticos y la protección legal a los conocimientos de las
comunidades indígenas y nativas. Lima, marzo 1998.
11 Por ello, debe buscarse un mecanismo que permita que la
retribución por dicho acceso quede supeditada a los beneficios que
efectivamente se deriven de estos conocimientos.
