Regulación jurídica de las biotecnologías
Profesora: Dra. Teodora Zamudio ~
Equipo de docencia e investigación

Editado para l@s alumn@s de la U.B.A.-Derecho

 

 

> Conocimiento tradicional asociado
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þPresupuestos & Condiciones de contorno

þHipótesis iniciales

1. Bases biológicas

2. Herramientas biotecnológicas

Ud. está en esta Unidad pedagógica

3. Biodiversidad

 

4. Ecología/Alimentación

5. Genoma Humano

6. Economía

7. Análisis ético y bio-ético

Índice de esta clase

- Conocimiento tradicional asociado (a la biodiversidad)

- Elementos para una definición

- Contenidos de una definición

- Definiciones intentadas

 

Conocimiento tradicional asociado (a la biodiversidad)

El conocimiento tradicional representa una herencia de los antepasados en experiencias con el ambiente natural, a lo largo de milenios. Este conocimiento mejora lógicamente la probabilidad de examen y diagnóstico de la bioactividad en los organismos que habitan el sistema de referencia.

El origen y desarrollo de ese conocimiento ha sido explicado por los científicos de un modo erróneo –o al menos dudoso-, así Carl Sagan llama la atención sobre la quinina que proviene de una infusión de la corteza de un árbol particular de los bosques lluviosos de la Amazonas: “¿Cómo descubrió la gente premoderna que un té hecho de esta planta, de entre todas las plantas del bosque, servía para aliviar la malaria? Debe haber probado cada árbol y cada planta (raíces, troncos, cortezas, hojas) masticando, moliendo, haciendo infusiones”[1] Sin embargo, quien seriamente imagine la variedad (contabilizada en millones) de organismos del hábitat amazónico podrá colegir que los ensayos hubieran llevado a la extinción de muchos grupos humanos en el mero intento (al margen del alea probable) ora por los especimenes venenosos, no operativos ora por la tardanza en encontrar y administrar al enfermo la sustancia indicada.

Existen otras explicaciones alternativas a la prueba-y-error. Los pueblos que no han perdido su tradición de contacto con la naturaleza y sus ingredientes tienen una “natural” capacidad de entrar en contacto con la bioactividad de los organismos del entorno, ese conocimiento se funda en la experiencia acumulada sobre la manifestación de esos principios activos, moviéndose dentro de medio como un ciudadano urbano o hace en cualquier ciudad, aún las que no ha habitado: sabe (intuye) las vías de acceso, la diagramación y estructura de los servicios necesarios. Así, un habitante indígena o local puede guiarse por las manifestaciones fenotípicas para advertir las propiedades, también el comportamiento de otros organismos ante cada otro puede servir de indicio. Cabe el error, tal como puede ocurrir en la ciudad. Cabe la mejor o mayor sensibilidad y cuidado en la observación pero el ensayo no es ingenuo. De este modo se explica que el conocimiento “va con los miembros” de una comunidad que lo comparte aunque cambie de hábitat sirviendo esa experiencia para “servirse” de los organismos encontrados.

+Sebastian Luna Gómez, en Canadá. Gentileza de la Dra. Catherine LussierEn el final del invierno boreal de 2000 un indígena tzeltal del estado de Chiapas (México) viajó a una comunidad cri de la provincia de Québec (Canadá). A pesar del crudo clima en el que la naturaleza parecía dormir, el shaman tzeltal advirtió y apuntó organismos de la herbolaria local -nunca antes vistos por él hasta ese momento- con propiedades medicinales que fueron ratificadas por los anfitriones. Su método fue el uso de sus sentidos y experiencia para advertir tales propiedades, así el tamaño y condición de las hierbas, el uso que algunos animales hacían de ellas y otros indicadores le revelaban la presencia de componentes útiles, había en él un conocimiento que le permitían inferir aquellos atributos.

Otro caso es el de los granjeros (en muchos casos indígenas o moradores del hábitat por centurias) que han seleccionado variedades de cultivos durante generaciones que hoy son utilizadas con el propósito de hacer hibridaciones o aplicar ingeniería genética. Tal como se expuso en la clase anterior, los países que fueron sedes de antiguas civilizaciones gozan hoy de una riquísima variedad de especies cultivadas gracias a la experiencia de sus agricultores tradicionales. Los cultivos de especies muy conocidas (maíz, arroz, etc.) y también locales que se adaptan mejor al rigor de ciertos suelos y climas (v.gr., la quinua en Bolivia).

Ese conocimiento que no se limita a los recursos para la alimentación sino que cubre un extenso vademécum medicinal y ritual, no puede ser escindido de las creencias que se han labrado junto a él. Perder éstas es perder aquél, ineluctablemente. Asimismo tomarlo es tomar (violar, sino se accede con el consentimiento de sus cultores) el sustrato cultural, equiparable a la profanación de los símbolos de las religiones occidentales más acreditadas.

 

Elementos para una Definición

 

Contenidos para una Definición

Aprovechamiento económico de la

Principios activos

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Servicios ambientales

 

 

 

Base de los productos y procesos patentables

 

Base del desarrollo y supervivencia humana

En ambos casos, se depende del

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Es de máxima importancia saber que algunos recursos biológicos pueden ayudarnos mejor que otros.  Por eso un aprovechamiento eficaz de la biodiversidad supone poder contar con los conocimientos de quienes identifican las cualidades y principios de tales recursos: los pueblos o comunidades indígenas y locales.

La biodiversidad es muchas veces producto de las relaciones de la naturaleza con el hombre, quien la adapta para su mayor y mejor utilización intentando conservarla, en garantía de la vida sobre el planeta y la futura provisión de principios activos para el desarrollo de futuras innovaciones. En esta transformación y conservación, también los pueblos indígenas y locales poseen una experiencia valiosa.

Los derechos (de propiedad) de los titulares sobre el valor económico de estos conocimientos y resultados están protegidos por imperio del artículo 17 de la Constitución de la Nación Argentina
 

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Sin regulación legal específica.

Posibilidades:

à Categorización independiente dentro o fuera del Sistema de Propiedad Intelectual (que reconozca   titularidad y legitimación de disposición) Ver Propuesta Anteproyecto de Ley de registro de conocimientos tradicionales aborígenes  

à Secreto protegido por Confidencialidad (resarce daños y perjuicios solamente). Ley 24.766 sobre Información y productos que estén legítimamente bajo control de una persona y se divulgue indebidamente de manera contraria a los usos comerciales honestos.

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à Ley 24481de Patentes de Invención y Modelos de Utilidad, 

à Ley 20247 de Semillas y Creaciones fitogenéticas. Modificada por Ley 24.376 21/X/1994, que ratifica el Convenio de protección de las obtenciones vegetales (UPOV Acta de 1978)

 

à y los siguientes Tratados internacionales:

24.071 Apruébase el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes. Sancionada: Marzo 4 de 1992. Promulgada de hecho: Abril 7 de 1992.

24.375 Apruébase el Convenio sobre la Diversidad Biológica, 7 Setiembre 1994. Promulgada: 3 Octubre 1994. Publicada: 6 Octubre 1994

24.376 Apruébase el Convenio de Protección de las Obtenciones Vegetales (Acta de 1978) 21 de octubre de 1994,

24.425 Apruébase el Acuerdo sobre los aspectos de los derechos de propiedad intelectual relacionados con el comercio (TRIP’s)

 

Definiciones intentadas

Convención sobre la Diversidad Biológica

El conocimiento tradicional se refiere al conocimiento, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales de todo el mundo.

Concebido a partir de la experiencia adquirida a través de los siglos, y adaptado a la cultura y al entorno locales, el conocimiento tradicional se transmite por vía oral, de generación en generación. Tiende a ser de propiedad colectiva y adquiere la forma de historias, canciones, folklore, refranes, valores culturales, rituales, leyes comunitarias, idioma local y prácticas agrícolas, incluso la evolución de especies vegetales y razas animales. El conocimiento tradicional básicamente es de naturaleza práctica, en especial en los campos de la agricultura, pesca, salud, horticultura y silvicultura.

No obstante, la contribución de las comunidades indígenas y locales para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica excede por mucho su función de administradoras de los recursos naturales. Sus  habilidades y técnicas proporcionan información valiosa a la comunidad mundial y constituyen un modelo útil para crear políticas de biodiversidad. Además, por tratarse de comunidades locales con un amplio conocimiento del entorno, las comunidades indígenas y locales están más directamente comprometidas con la conservación y el uso sostenible.

 

Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (borradores)

La creatividad tradicional y las expresiones culturales (también consideradas como "expresiones del folclore") son importantes para la identidad cultural, como también para preservar y promover la diversidad cultural y la creatividad humana. Ésas pueden dividirse en cuatro grupos:

-          expresiones verbales (tales como historias, poesía e idiomas);

-          expresiones musicales (tales como canciones y música);

-          expresiones del movimiento (tales como danzas, representaciones escénicas y rituales);

-          expresiones tangibles (tales como pinturas, esculturas, alfarería, ebanistería, joyería, cestería, textiles, tapices, instrumentos musicales y artesanías).

El concepto práctico de conocimientos tradicionales pone especial énfasis en el hecho de que los conocimientos tradicionales están “basados en la tradición”.  Esto no significa sin embargo que los conocimientos tradicionales sean obsoletos o que carezcan necesariamente de un carácter técnico.  Los conocimientos tradicionales son “tradicionales” porque se crean de tal manera que reflejan las tradiciones de las comunidades.  De ahí que el término “tradicionales” no se relacione necesariamente con la naturaleza de los conocimientos sino con la manera en que esos conocimientos se crean, se conservan y se difunden.  De este mismo concepto práctico se derivan otras dos características:  los conocimientos tradicionales son una forma de identificación cultural de sus titulares, por lo que su conservación e integridad están relacionados con la preocupación relativa a la conservación de las distintas culturas en sí;  y aunque contengan información de carácter práctico o tecnológico, los conocimientos tradicionales tienen una dimensión cultural y un contexto social que los diferencia de otras formas de información científica o tecnológica.

Debido a que su creación, conservación y difusión está basada en las tradiciones culturales, los conocimientos tradicionales están fundamentalmente orientados hacia la cultura o tienen cierta predisposición hacia la cultura, y son parte integral de la identidad cultural del grupo social en el cual existen y se conservan.  Desde el punto de vista de la cultura de la comunidad en la que se han originado, cada componente de los conocimientos tradicionales puede ayudar a definir la propia identidad de la comunidad.  Esta característica puede parecer obvia en lo que atañe a las expresiones del folclore y las artesanías, pero también se aplica a otras esferas de los conocimientos tradicionales, como son los conocimientos de medicina y agricultura.  Las nociones medicinales derivadas de una cierta combinación de plantas por una comunidad sudamericana, por ejemplo, difieren necesariamente de las nociones desarrolladas por una comunidad africana sobre la base de plantas similares.  Ello se debe a que el desarrollo de conocimientos medicinales por las comunidades tradicionales no sólo responde a una necesidad específica sino también a enfoques y creencias culturales.

 

U.N.E.S.C.O. ~ Declaración de Numea, 15-19 de febrero de 1999.

El saber tradicional y las expresiones de la cultura tradicional y popular son la manera en que se expresan las culturas autóctonas. Son la manifestación de una visión del mundo de los pueblos indígenas. Se entiende por saber tradicional y expresiones culturales todo conocimiento o expresión creados, adquiridos o inspirados (aplicados, inherentes o abstractos), que repercuten en el bienestar físico o espiritual de los pueblos indígenas. La índole y utilización de ese conocimiento y expresiones se transmiten de generación en generación con objeto de valorizar, salvaguardar y perpetuar la identidad, el bienestar y el derecho de los pueblos indígenas. Ese conocimiento y esas expresiones incluyen los siguientes aspectos, pero no se limitan a ellos:

bullet espiritualidad, conocimiento espiritual, ética y valores morales
bullet instituciones sociales (parentesco, instituciones políticas, justicia tradicional)
bullet danzas, ceremonias y celebraciones y prácticas rituales
bullet juegos y deportes
bullet música
bullet idioma
bullet nombres, cuentos, tradiciones, cantos en narraciones orales
bullet tierra, mar y aire
bullet todos los sitios de importancia cultural y los bienes culturales inmuebles y su conocimiento
bullet recursos culturales medioambientales
bullet gestión de los recursos tradicionales, incluidas las medidas tradicionales de conservación
bullet todos los objetos materiales y los bienes culturales muebles
bullet todo el saber tradicional y las expresiones de las culturas indígenas que se conservan en colecciones ex situ
bullet vestigios ancestrales de pueblos indígenas, material genético humano
bullet conocimientos científicos, agropecuarios, técnicos y ecológicos y la capacidad necesaria para aplicarlos (incluidos los conocimientos relativos a las prácticas de utilización de los recursos y los sistemas de clasificación)
bullet formas, partes y detalles delineados de las composiciones visuales (dibujos)
bullet aspectos de las culturas indígenas tradicionales documentados permanentemente en todas sus formas (por ejemplo, investigaciones científicas y etnográficas, artículos y libros, fotografías e imágenes digitales, películas y grabaciones sonoras).

 

Bibliografía complementaria:

NORMATIVA

OIT

Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (169) Ginebra, 27 de junio de 1989.
Recomendación 104 de la OIT sobre la protección e integración de las poblaciones indígenas y de otras poblaciones tribuales y semitribuales en los países independientes. Ginebra, 5 de junio de 1957

PNUMA~CBD

Convenio sobre la Diversidad Biológica. Río de Janeiro 5 de Junio de 1992.

UNESCO

Declaración universal sobre la diversidad cultural Paris, 15 de octubre al 3 de noviembre de 2001

AMÉRICA

Derecho Constitucionales de los Pueblos Indígenas Americanos

ARGENTINA

23.302. Instituto nacional de asuntos indígenas para protección y apoyo a las comunidades aborígenes. Buenos Aires, 30 de septiembre de 1985

24.071 Apruébase el Convenio 169de la Organización Internacional del Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes. Sancionada: Marzo 4 de 1992. Promulgada de hecho: Abril 7 de 1992. Argentina ha depositado la ratificación en Ginebra el 3 de julio de 2000, con lo cual dicho Convenio entró en vigor desde julio de 2001, según el art. 38, inc.2 del propio Convenio

24.725 Expropiación de Inmueble. Buenos Aires, 23 de octubre de 1996

Art. 75, inc. 17 de la Constitución de la Nación Argentina. Santá Fé, 22 de agosto de 1994

PANAMÁ

20. Régimen Especial de Propiedad Intelectual sobre los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas. Panamá, 26 de junio de 2000

PERÚ

27.811 Régimen de Protección de los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas. Lima 12 de julio de 2002.

ENSAYOS Y NOTAS DOCTRINARIAS

Bayardo, Rubens y Spadafora, Ana María. Derechos culturales y derechos de propiedad intelectual: un campo de negociación conflictivo.

Bianchi, Néstor Oscar y Martínez Marignac, Verónica Lucrecia. Aporte de la genética y antropología molecular a los derechos de los indígenas argentinos por la posesión de tierras

Bravo, Elizabeth. Ciencia y tecnología de los pueblos indígenas amazónico

Calavia Sáez, Oscar. Prometeo de pie. Alternativas étnicas y éticas a la apropiación del conocimiento

Casamiquela, Rodolfo M. Proyecto Etnobotánico de la Patagonia: Primer Informe

Moreno Villa, Jhon Fernando. Formación y control del conocimiento tradicional en la etnia GUANANO

O.M.P.I. Conocimientos tradicionales: necesidades y expectativas en materia de propiedad intelectual Informe relativo a las misiones exploratorias sobre propiedad intelectual y conocimientos tradicionales (1998-1999) [.zip]

Zamudio, Teodora El Convenio sobre la Diversidad Biológica en América Latina. Etnobioprospección y Propiedad industrial. Notas desde una cosmovisión económico-jurídica.

Zamudio, Teodora   State of retention of traditional biodiversity-related knowledge Regional report: South America 2003

MONOGRAFÍAS E INVESTIGACIONES

APUNTES Y ACTUALIDAD
UNIDADES/CLASES REFERENTES O DE TEMAS ASOCIADOS

3.6   Diversidad cultural y étnica.

6.5.  Disposición y acceso a los principios activos de las innovaciones biotecnológicas

6.5.1.     Convenio de Diversidad Biológica

6.5.1.1.          La legitimación en la disposición de los recursos

6.5.1.2.          Condiciones de perfeccionamiento del contrato de acceso

6.5.1.3.          Distribución equitativa de beneficios

6.5.2.     Acuerdo sobre Derechos de Propiedad Intelectual Relacionados con el Comercio (TRIP’s) de la Organización Mundial del Comercio (OMC)

6.6.  Conflictos en la propiedad y disposición de los recursos biológicos y culturales

6.6.1.     Apropiación inconsulta o no retribuida

6.6.2.     Desacralización de símbolos religiosos.

6.6.3.     Desplazamiento de costumbres y biodiversidad

6.6.4.     Omisión de derechos preexistentes

7. Análisis éticos y epistemológicos de las nuevas biotecnologías.

7.1.1        Conocimiento científico y aplicación tecnológica.

7.1.3        Construcción materialista.

7.2           Abordaje ético y  bio-ético.

7.2.4        Método bioético.

7.2.5        La ética de la tecnología biogenética

7.3           Encuadre de las escuelas del "Law & Economic".

GUÍA DE TRABAJO

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NOTAS:

[1] Sagan, Carl. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. Random House, Nueva York, 1995